Rôzne

Zvuky vydávané gorilou

Zvuky vydávané gorilou


ZVUKY VYDÁVANÉ ZVIERATAMI

Zvuky, ktoré vydáva gorila

Gorila, vedecké meno Gorila gorila rodiny Hominidae, najväčší ľudoop na svete, vydáva početné zvuky a výkriky, ktoré vyjadrujú rôzne nálady. Ďalej sú uvedené výkriky a zvuky dospelých goríl, ktoré prejavujú nepohodlie.

Ak chcete lepšie spoznať toto zviera, prečítajte si technický list: GORILA


Zvuky vydávané gorilou

S vašou pomocou môžeme naďalej poskytovať bezplatné pokyny na webe. Ďakujem veľmi pekne!

  • Vitajte
  • Talianska elektronická učebňa в
    • Angličtina
    • Espanol
    • Deutsch
  • Cvičenie Millev „
    • Fonetika
    • Vzorce
    • Gramatika
    • Pravopis
    • Slovná zásoba
  • Katalóg publikácií
  • Hry
  • Odkazy
  • Pen Pals
  • Jazykové služby
  • Triedy CCSF
  • Informácie o objednávaní

Zvuky vydávané zvieratami

Dávame zoznam slovies, ktoré popisujú zvuky vydávané zvieratami, ktoré majú často onomatopoický pôvod. Tieto slovesá zvyčajne sú nepriechodné a používajú sa hlavne v tretích osobách s pomocným personálom MAŤ. Môžu sa prechodne použiť v prenesenom význame u všetkých ľudí. Niektorým označujeme možného anglického korešpondenta. Pozri tiež Metafory s názvami zvierat.

ovce , jahňacie ,

koza

Lámem si svaly, Carmaux, “odvetil hamburger a fúkal ako pečať.

(Emilio Salgari - Čierny korzár)

Ani výkrik opice, ani spev žiadneho vtáka, ani rev pumy či mňaukanie jaguára.

(Emilio Salgari - Čierny korzár)

Jemné zasyčanie, ktoré znelo ako had

(Emilio Salgari - Čierny korzár)

Jeho čepeľ píska ako had

(Emilio Salgari - Čierny korzár)

(Emilio Salgari - Čierny korzár)

Krik šelmy sa už neozýval, ale ozvalo sa tlmené dunenie, ktoré naznačovalo, že jaguár nebol ani zďaleka spokojný.

(Emilio Salgari - Čierny korzár)

bolo počuť nepríjemné kňučanie krokodíla

(Emilio Salgari - Čierny korzár)

Saurian bol prekvapený a náhle zakričal

(Emilio Salgari - Yanezova pomsta)

ktorý odfrkol ako byvol

(Emilio Salgari - syn Červeného korzára)

Aha, chápem, ale stále dokážem rozlíšiť, či je to jaguár, ktorý mňauká, či je to puma, ktorá kričí, či je to medveď, ktorý sa chveje.

(Emilio Salgari - Plavba po Tonante)

Ani jeden hmyz nebolo počuť bzučať alebo kričať cikádu.

(Emilio Salgari - nájazdníci Sahary)

Aj to ticho, ktoré neprerušuje ani vtáčí plač, ani bzukot hmyzu alebo krik šakala

(Emilio Salgari - nájazdníci Sahary)

bude hrmieť ako rev ťavy

Edmondo De Amicis - Konštantínopol

Don Barrejo sa tváril, že nič nevidí, a ponáhľal sa k stolu a smrkol ako pečať.

Emilio Salgari - poslední freebooters

a aká šťastná je vrana vrabcov

Giosue` Carducci - Pred San Guidom

Pripomienky, návrhy, žiadosti? Budeme radi, keď sa nám ozvete!


Dvanásť zvukov zvierat, ktoré nie vždy poznáte ich mená

Príroda a zvieratá 29. decembra Mhggito objavy tejto štúdie umožnili dva faktory. Vysielané so zatvorenými ústami alebo takmer čiastočne mhcca, majú frekvenciu, ktorá sa líši od Pes ide „haf“. K tomu sa pridali odpovede teliat, ktoré by vysvetlili, ako mucdský rodičovský vzťah vyjadruje hlavne mjggito muggiito, ako aj ostatnými zmyslami.

83 supermasívnych čiernych dier objavených v ranom vesmíre: Štúdia sa zamerala na komunikáciu medzi kravami a ich lýtkami s cieľom pochopiť, či je možné preukázať existenciu presných zvukov vydávaných na vopred definované účely.

Verš mačky: V skutočnosti je to lož.

Potom existuje vytie, ktoré je v skutočnosti častejšou veršou medzi bežným lupusom, najmä medzi severskými psami, a je spojené so stresom: Vedci zaznamenali a analyzovali všetky typické výkriky kravy, najmä v súvislosti so vzťahom medzi matkami a ich lýtka. Foot Footbath with bicarbonate: Slávna pieseň hovorila: Rok narodenia Vyberte si rok narodenia Zvieratá sú známe ako najlepší priatelia človeka.

Keď som v horúčave, vydáva ešte iný hluk.

Tieto vokalizácie nezávisia od vonkajších podnetov, ako je napríklad východ slnka, ale od vrodeného mechanizmu založeného na biologických hodinách vtáka. Piatok pre budúcnosť sa štrajk proti zmene podnebia týmto nekončí: vo väčšine muxky sú to skutočné výkriky, ktoré používajú na vzájomnú výmenu informácií.


Tvorba hudby v rytmoch: theremin sa stáva 100

Lietajúci tanier prilieta z hlbokého vesmíru a objaví sa na oblohe nad Washingtonom: ladne kĺže a pristáva na bejzbalovom ihrisku. Z prielezu, ktorý sa otvorí okamžite po vystúpení mimozemšťana: aké bude mať úmysly? Je to začiatok klasiky sci-fi z roku 1951, Ultimátum k Zemi , nakrútil Robert Wise a produkoval spoločnosť 20th Century Fox, jeden z veľkých hollywoodskych filmových domov. To, čo robí tento film jedinečným a stovkami ďalších sci-fi, hororov a trilerov, je hudba: medzi tradičnými nástrojmi orchestra je „mimozemšťan“, strašidelný, fantazmagorický hlas terapeuta, jeden z prvých elektronických nástrojov história. Vynašiel ho pred sto rokmi ruský inžinier a fyzik Lev Sergejevič Termen, ktorý využil fyzikálny jav vĺn na získanie bizarných zvukov a zmenu dejín hudby.

Výňatok z obrazov a zvukov z filmu „Ultimatum alla Terra“

Kto je Lev Sergeevič Termen?

Narodením Petrohradu Lev Sergeevič Termen (1896 - 1993) študoval vo svojom meste fyziku v rozhodujúcich rokoch komunistickej revolúcie. V roku 1919 (podľa niektorých zdrojov dokonca ešte v roku 1918) postavil Termen prvý prototyp podivného prístroja, ktorý sa mal používať na štúdium interakcie medzi plynným a magnetickým poľom v laboratóriu. Okamžite si však uvedomil, že môže mať iný účel: vyrobiť noty so zafarbením a vlastnosťami jedinečnými v dejinách hudby. Termen zostrojil jeden z vôbec prvých plne elektronických nástrojov v histórii hudby. Nielen to: malo prvenstvo, stále bezkonkurenčné, byť jediným nástrojom, na ktorom sa hralo bez toho, aby sa ho dotklo. V skutočnosti stačí s presnosťou pohybovať rukami v priestore okolo dvoch antén, ktoré vyčnievajú z drevenej skrinky, ktorá obsahovala elektrické obvody, a hra bola hotová. Nebolo to samozrejme ľahké, ale po prvom verejnom predstavení nástroja, pokrsteného „heterofónu“, bol domáci rozruch taký, že bola potrebná jeho prítomnosť v Kremli.

Fotografia Termena, ktorý v 20. rokoch 20. storočia hral svoj vlastný vynález

Sme v roku 1922 a sovietsky štát je neustále v hľadaní hrdinov revolúcie, čo je živá ukážka nadradenosti komunizmu nad kapitalistickým systémom. Lenin prijme nervózneho Termena, ktorý sa správne pripravil: hrá na klavíri sprevádzaný Leninovým vlastným tajomníkom, jedným z najobľúbenejších kúskov vodcu revolúcie: Škovránok Michail Glinka. S určitými počiatočnými ťažkosťami, ale s tvrdohlavým odhodlaním, sa Termenovi podarí naučiť Lenina pohyby potrebné na vykonanie diela. Uvoľňuje sa iskra: tu je prvý komunistický hudobný nástroj, sovietska novinka, ktorá naznačuje budúcnosť mimo buržoáznej hudby.

Lev a Natalia Termen hrajú s terapeutom a klavírom pieseň The Lark.

Ako funguje nástroj, ktorý vynašiel Termen?

Nástroj, ktorý vynašiel Lev Termen, je založený na fyzikálnom jave, ktorý sa týka vĺn a ktorý sa nazýva beaty. V prípade zvukových vĺn nastáva rytmus, keď súčasne vnímame dve zvukové vlny veľmi podobnej frekvencie, ale stále mierne odlišné. Zo súčtu dvoch vĺn sa vygeneruje tretia vlna s pulzujúcim trendom, ktorým je presne rytmus.

Animovaný gif ilustrujúci rytmy

Heterofón používa tento fyzikálny jav na generovanie hudobných zvukov. Prístroj v skutočnosti pozostáva z dvoch oscilačných obvodov, ktoré generujú dve mimoriadne ostré zvukové vlny, ktoré sú pre ľudské ucho nepočuteľné. Dva oscilátory pozostávajú z kondenzátora a solenoidu. Striedavý prúd oboch oscilátorov sa potom transformuje na zvuk, ktorý má rovnakú pracovnú frekvenciu ako obvod.

Akustická ukážka toho, ako sa generujú vlnové vlny

Anténa je pripojená k jednému z dvoch oscilátorov a keď prekážka, napríklad pravá ruka hráča, zmení kapacitu kondenzátora, ktorý je k nej pripojený, a následne aj frekvenciu emitovaného zvuku. Takto heterofón vydáva dve mierne odlišné vlny, čo vedie k úderu vo frekvenciách počuteľných pre ľudí, a to je presne ten zvuk, ktorý vnímame.

Všeobecná schéma zapojenia heterofónu (prevzaté z článku „Ako postaviť Theremin“ zo stránky www.leradiosophie.it)

Ďalej môže ľavou rukou hráč pôsobiť na druhú anténu (pozri blokový diagram), ktorá je schopná meniť hlasitosť emitovaného zvuku. Stručne povedané, heterofón sa hrá bez toho, aby ste sa ho dotkli, a to oboma rukami: pravá, ktorá určuje, ktorá nota sa hrá, ľavá, pri akej hlasitosti.

Dobytie Ameriky

Úspech dosiahnutý doma rýchlo vysunul Termena do sovietskeho empyreanu 20. rokov. Je jedným z mála občanov Sovietskeho zväzu, ktorý získal povolenie vycestovať do zahraničia, dokonca do Spojených štátov, kam pricestoval v roku 1927, aby mohol hrať na svojom heterofóne, ktorý sa v súčasnosti premenuje na thereminvox (a potom iba „tamtiež“ ako skreslenie jeho priezviska) pre dvoch vtedajších hudobných gigantov: exilového Rusa Sergeja Vasil'eviča Rachmaninova a Taliana Artura Toscaniniho. Ale to je iba vrchol ľadovca obdivovateľov konkrétnych zvukov vydávaných novým nástrojom. V roku 1928 usporiadal Termen koncert s New York Philarmonic Orchestra a všade, kde konal demonštrácie, bol úspech zabezpečený. Aj v roku 1928 si na rozdiel od komunistických myšlienok zaregistroval patent (USA č. 1 661 058) a od roku 1929 RCA, jedno z najdôležitejších výrobcov hudobných značiek a nástrojov, začalo vyrábať theremin pre americký trh.

Napriek úspechu s hudobníkmi a stretnutiu s Clarou Rockmore, ruskou emigrantkou, ktorá sa stane najslávnejšou virtuózkou thereminu, dobytie trhu chýba. Čiastočne je to chyba v hospodárskej kríze, ktorá nasledovala po čiernom utorku '29, ale čiastočne je to aj kvôli obtiažnosti hry na samotný nástroj: len veľmi málo je tých, ktorí sú v tejto počiatočnej fáze svojej histórie schopní hrať na tento nástroj dokonalosť.

Clara Rockmore interpretuje „Le Cygne“ francúzskej skladateľky Camille Saint-Saënsovej.

Nešťastie jeho vynálezcu nadväzuje na čiastočné nešťastie jeho vynálezu. V roku 1938 bol Termen unesený KGB, sovietskou tajnou políciou, a vrátil sa do vlasti ako zradca. Po roku strávenom vo väzení je považovaný za mŕtveho, v skutočnosti je však uväznený na vojenskej základni spolu s ďalšími ruskými vedcami, ako je letecký inžinier Andrej Tupolev a najväčší sovietsky raketový konštruktér Sergej Korolëv. kde pracuje na tajných projektoch pre vládu. Odtiaľ sa dostal až v roku 1947, rehabilitovaný Stalinom, ktorý ho však požiadal, aby pokračoval v práci tajných služieb ďalších dvadsať rokov. Medzi vecami, s ktorými sa zaoberá, napríklad vyvíja chrobáka schopného vzdialene vnímať a prenášať zvuky miestnosti, ktorá je nainštalovaná so stratou v kancelárii amerického veľvyslanca v Moskve. Je to jeden z prvých „ploštíc“ v histórii a je objavený až po mnohých rokoch „čestnej služby“.

Theremin sa medzičasom nestal nástrojom schopným dobyť medzinárodnú hudbu, ktorú Lenin očakával, hoci ju mnohí hudobní skladatelia, najmä sovietski, použili vo svojich partitúrach. Namiesto toho našiel živnú pôdu v Hollywoode, kde sa stal ústredným prvkom stoviek zvukových stôp, ako je napríklad ten, pre ktorý Bernard Herrmann skomponoval Ultimátum k Zemi .

V konzumnej hudbe sa theremin objavil v hlavných popových piesňach, ako napr Dobré vibrácie Beach Boys a skladby Pink Floyd ( Ozveny ) a Led Zeppelin ( Celá Lotta láska ). V poslednej dobe sa vrátil k širokému používaniu, a to aj vďaka relatívne lacnejším verziám produkovaným americkou spoločnosťou Moog, najmä v oblasti tzv. Hudby alternatívy, od kapiel ako Pixies a Mercury Rev. Nástroj sa používa predovšetkým na rozšírenie kompozičných možností formácie klasická gitara-basa-bicie-klávesy, ako je to napríklad v prípade pôvodného použitia Wayna Coxa z Horiace pery dovnútra Pretekajte o cenu , pieseň vystupujúca v Mäkký bulletin (1999), ktorý ironicky hovorí o dvoch vedcoch súťažiacich v podnebí nejasne pripomínajúcom studenú vojnu.


Zvuky vydávané gorilou

Prihláste sa na odber môjho bulletinu a získajte exkluzívne projekty kódovania webu a šablóny webových stránok, ktoré som zdieľal iba so svojimi predplatiteľmi.

Spätná väzba

Rád vás počujem!

Napíšte svoju vzácnu spätnú väzbu.

SPRÁVANIE PSA Pochopte význam zvukov, ktoré vydáva pes


Psy majú schopnosť modulovať frekvenciu, intenzitu a hlasitosť zvukov vydávaných podľa správy, ktorú chcú prejaviť. Rovnako ako my ľudia, aj oni používajú rôzne akustické frekvencie podľa toho, čo chcú povedať a komunikovať.

Čo znamenajú štekanie psov

THE vysoké zvuky všeobecne vyjadrujú neistotu a určitú formu strach v porovnaní s tým, čo psa obklopuje alebo čo počuje okolo seba.

THE zvuky s nízkou frekvenciou v norme komunikujú a hrozba niekomu, kto sa blíži, či už je to iný pes alebo človek.

Pes, ktorý si v tom okamihu najme a pozícia podania, bude vydávať zvuky s a vysoká frekvencia. To isté platí pre psa, ktorý je šťastný.

Rozsah zvukov vydávaných psom je veľmi široký, je to štekanie, kvílenie, štekanie, krik, rachot, stonanie, vrčanie so zatvorenými ústami alebo s vycerenými zubami a kňučanie.

Každý zvuk vydáva na vyjadrenie konkrétnej nálady alebo konkrétnej požiadavky psa.

Čo robiť, ak váš pes príliš šteká

Keď si uvedomíte, že pes šteká len preto, aby prilákal pozornosť alebo požiadal o niečo, čo nemôže mať, musí sa mu vynadať a nedať mu dopustiť, aby sa zabránilo odovzdaniu nesprávnej správy, to znamená, že stačí opýtať sa a dostať čokoľvek.

Tiež by vám malo byť pokarhané, keď na ulici šteká na iných psov alebo ľudí, ktorí nepredstavujú nebezpečenstvo.

Riadenie akustickej komunikácie psa je veľmi chúlostivá fáza, pretože majiteľ musí byť dobrý v porozumení, keď kôra zodpovedá správnej požiadavke alebo prejavu oprávneného psychického stavu psa, a keď naopak predstavuje rozmar.

V prvom prípade musí byť zviera podopreté, v druhom prípade musí byť opravené.

Prečítajte si ďalšie články o výučbe psov a chcete mať prehľad o svete psov, prihláste sa na odber nášho Newsletteru (formulár nájdete na všetkých stránkach)


Jazyky, biológia, ľudia a ďalšie zvláštnosti

Poučenie Antonia Caroniu (z roku 2012) s krátkym, premysleným úvodom - a niekoľkými záverečnými poznámkami - od Giuliana Spagnula

Veľká časť intelektuálnej činnosti Antonia Caronia sa strávila v zložitom učiteľskom umení 1 a na internete, našťastie, nájdete väčšinu zvukových záznamov z jeho prednášok na Brera Academy of Fine Arts. 2 Zo strany priateľov, kolegov a študentov sa často dúfalo v možnosť ich prepisu a prekladu do špeciálnej knihy a potom nevyhnutne na zaznamenanie ich takmer úplnej nepreložiteľnosti kvôli spôsobu argumentácie, početným odbočeniam a nakoniec nemožnosti ich konštrukcia.text, ktorý je ucelený a verný zároveň bez potrebného dozoru samotného autora. Pri pokuse o vypracovanie jednej lekcie (a iba v prvej časti) som často narazil na pokušenie vzdať sa. Pokračujúci v prepisovaní som si položil otázku, do akej miery je možné sa vymaniť z toľkých prerušení, skokov, váhaní, až kým sa príbeh v určitom okamihu neroztopí, nestúpne a nebude sebavedomejší. Je to zjavne bod, do ktorého chcel Antonio dúfať, že dorazí. Viac ako vopred definovaná téza, ktorú tu treba rozobrať, je téza, ktorá sa vytvára v priebehu diskurzu, ktorý sa stáva príbehom. Iný, možno neortodoxný spôsob výučby. Jeho bývalým študentom a tým, ktorí ho chcú počúvať vo zvukovej podobe, hodnotí úsudok o tom, aký užitočný, zaujímavý alebo nie je a stále je. Pokiaľ ide o mňa, pri tomto pokuse pracovať na písaní som si uvedomil, že je potrebné, aby som bol neortodoxný, a preto som sa namiesto otrockého prepisu, ktorý je nemožný, rozhodol prevziať zodpovednosť za vyrezávanie, lepenie, úpravu , snaží sa však zradiť čo najmenej, ale zároveň vyťažiť maximum z koherencie svojho prejavu. V každom prípade to, čo Antonio Caronia v skutočnosti povedal, zostáva verné pôvodnému zvuku, na ktorý sa musíme odvolať: https://archive.org/details/LezioniComunicazioneBreraCaronia2012/5Lezione_23_01_2012-1.wav

V záverečnej časti som si dovolil hovoriť a tiež spochybňovať závery, ku ktorým dospel Antonio i autori predmetnej knihy. Keďže už neviem odpovedať na Antonia, verím v tých, ktorí budú chcieť zasiahnuť kritikou alebo ďalšími príspevkami k tak dôležitej otázke.

Poznámka 2: Bohužiaľ sa v NABA žiadne nekonajú, s výnimkou seminára o Foucaultovi https://archive.org/details/MichelFoucault_PerUnaGenealogiaDelSoggetto

Brera 2011.12 - Prednáška zo dňa 23.1.2012.

Uzavrieť rôzne diskusie o jazyku, ktorým sa dnes venujeme, otázkou, ktorú uvidíme, nie je také bizarné a čudné, ako to vo svojej knihe uviedli Antonino Pennisi a Alessandra Falzone. Cena jazyka vydané v minulom roku (2010) závodom Mill in Italy. Táto kniha, rovnako ako ďalšie knihy vydané v tomto období, nadväzuje na debatu, ktorá ide veľmi hlboko do genézy jazyka, do biologických základov jazyka a tiež do dôsledkov jazykového charakteru človeka pre človeka samotných, pre nás v skrátene pre druh homo sapiens. Dvaja autori učia filozofiu jazyka a psychobiológiu jazyka na univerzite v Messine. Ich kniha sa mi javí zjavne najšokujúcejšia z hľadiska implikácií. Sme živočíšny druh na tejto planéte, ak hovoríme, je zrejmé, že hovoríme na základe určitého biologického vybavenia, ktoré nám umožňuje hovoriť, a preto nám umožňuje vydávať dostatočne členité, diferencované a rozlíšiteľné zvuky, aby sme mohli fungovať ako základom systému vyjadrovania a komunikácie. Toto je osobitná vlastnosť, ktorá je určite špecifická pre ľudí, sme jediný živočíšny druh, ktorý hovorí, ale prečo hovoríme? Odkiaľ je? Aký je pôvod tohto jazyka? Je zrejmé, že musí ísť o produkt prirodzeného vývoja ako u každého živočíšneho druhu na tejto planéte. Základné princípy, na ktorých je založená evolúcia, formuloval po prvýkrát Charles Darwin v roku 1861, keď vyšla “ Pôvod druhu „Je to, že zmeny a transformácie živočíšnych druhov sa vyskytujú v dôsledku série náhodných mutácií u niektorých jedincov v jednotlivých druhoch, a potom tlak prostredia spôsobí tie mutácie, ktoré sa samozrejme ukážu a posteriori (nie a priori), vhodnejšie sa prenášajú z jednej generácie na druhú. Prečo? Pretože ak tieto mutácie vytvoria u postihnutých jedincov väčšiu možnosť získania potravy a väčšiu možnosť párenia medzi bytosťami rôzneho pohlavia rovnakého druhu, budú mať jedinci prenášajúci tieto mutácie výhodu oproti tým, ktorí ju nemajú. v „Boji“ o prežitie. Nejde o vedomý boj, ale ak sa títo ľudia stravujú lepšie ako ostatní a reprodukujú sa viac ako ostatní, majú zjavne väčšie šance ako ostatní na prenos tých istých mutácií, aké poskytuje ich genetická výbava. Všetci tam. V určitom okamihu sa stane, že keď sa tieto mutácie hromadia a stávajú sa takými, že konfigurujú jednotlivca, ktorý sa čo i len trochu líši od jeho špecifických druhov (tj. Od tých, ktoré sú súčasťou jeho druhov), máme mechanizmus, ktorým sa vytvárajú nové druhy. narodený. Tento mechanizmus, toto zariadenie (toto je prirodzený výber) nastáva, zopakujme to, náhodou, mutáciami a tlakmi prostredia. Čas potrebný na vývoj takého zariadenia a jeho účinky, ktoré sa prejavia, je zjavne veľmi dlhý. Druhy sa rodia v dôsledku procesov, ktoré trvajú milióny rokov, od niekoľkých miliónov do desiatok miliónov rokov. Čo sú to orgány jazyka a čo to umožňuje mužom hovoriť? Existujú dve veci: sú konkrétnou konformáciou takzvaných vokálnych orgánov, teda nástrojmi na produkciu zvuku, ktoré umožňujú nám ľuďom produkovať rozmanitejšiu škálu zvukov, širšiu ako u našich najbližších príbuzných. Takže východiskovým bodom je veľmi špecifická konfigurácia hlasových orgánov nášho tela. Táto špecifická konfigurácia pozostáva z 3 základných prvkov (možno ich je viac, ale vidím tri). Prvým je zníženie hrtana vzhľadom na hltan. , tj zníženie vstupu do dýchacieho kanála vzhľadom na vstup do tráviaceho systému, ktoré sú obe umiestnené v dolnej časti hlavy, medzi hlavou a krkom. Teraz je normálne u všetkých primátov (alebo takmer u všetkých) hrtan vyšší ako hltan a je ďalej späť. Prvá podmienka, ktorá nám umožňuje hovoriť, je to, že hrtan je nižší, čo ešte viac rozširuje ústnu dutinu, to znamená dutinu, z ktorej sa tvoria zvuky. Zvuky sú tvorené emisiou vzduchu, vo vnútri sú rezonované v ústnej dutine, potom sú emitované a vylučované ústami. Druhým prvkom sú hlasivky, to znamená tento druh zahustenia subfaryngeálneho traktu, ktorý je svojimi vibráciami (aj keď nie jediný) zodpovedný za zvuk. Existujú tieto dva veľmi silné výbežky, ktoré nemajú ostatných primátov a vibrujú vzduchom, ktorý prechádza medzi nimi. A do tretice širšia škála svaloviny tváre. Čím väčší počet tvárových svalov máme, opäť v porovnaní s našimi najbližšími príbuznými, s ostatnými vyššími primátmi (predtým nazývanými ľudoopy, teda gorily, šimpanzy, orangutany). Máme bohatšie svaly tváre, ktoré nám umožňujú robiť viac pohybov. To znamená väčšiu expresivitu, ale predovšetkým možnosť prispôsobiť vnútorný tvar ústnej dutiny jemnejším tvarom ako u iných primátov. To všetko by však samo o sebe nestačilo. Ak hovorím so svojím psom alebo mačkou, napriek tomu, že všetci majitelia mačiek a psov sú presvedčení o opaku, v skutočnosti nerozumejú ničomu v zmysle toho, čo hovorím. Rozumejú zámeru, rozumejú z ich pohľadu tomu, čomu môžu rozumieť, ale nerozumejú jazyku. Prečo to nedostanú? Pretože druhá veľká a možno najdôležitejšia zložka jazyka je v mozgu, nie je v hlasových orgánoch. Spočíva v tom, že máme vývoj neokortexu, teda najodľahlejšej vrstvy mozgových buniek, ktorú čiastočne majú aj iné primáty, ale nie tak vyvinuté. Máme dvakrát až trikrát vyššiu lebečnú kapacitu ako šimpanz. Vo vnútri lebky máme oveľa viac priestoru a z tohto jednoduchého faktu vyplýva, že neokortex (najvzdialenejšia oblasť) je oveľa rozvinutejší a v jeho rámci sa vytvorili vyhradené oblasti, ktoré prijímajú zvukové impulzy cez uši, ktoré sú zvukovými detektormi. Veľmi jemné, sú sú schopní vnímať amplitúdy, frekvencie rôznych zvukov a potom sú v mozgu dekódované, čo je riadiaca jednotka, alebo viac riadiacich jednotiek (pretože existuje veľa jazykových oblastí určených na porozumenie zvuku), ktoré sú v určitých medziach mohli by sme definovať softvér pre mozog. Spôsob fungovania buniek, neurónov, prostredníctvom ktorého rozpoznávame zvuky, takže sme schopní čítať presne sekvencie zvukov, ak poviem e-sat-ta-men-te-le-se-quen-ze -di-sue -ni, mozog dekódoval, že existuje „a“ potom „s“, potom „a“ atď. ale to stále nič neznamená, pretože vedľa týchto oblastí mozgu existujú ďalšie, ktoré dávajú význam týmto slovám, ktoré rozpoznávajú, čo postupnosť zvukov e-sat-ta-ment-te znamená pre nás ľudí presne pre mačku v môj dom alebo šimpanz nič neznamená. Pre vás to znamená niečo, pretože je to slovo, ktoré ste už počuli alebo ktoré môžete rozpoznať, pretože viete, čo to presne znamená. Prípona mind spojená s adjektívom utvára vec, ktorá sa nazýva príslovka, a to aj vtedy, ak ste nikdy neštudovali gramatiku. svoj život stále vieš, čo to znamená. A odkiaľ to všetko pochádza? Vyplýva to z viac-menej spontánnej dohody medzi členmi určitého druhu, pre ktorú táto postupnosť zvukov znamená jednu vec a nie druhú. Je to veľmi flexibilný systém, ktorý sa formoval v priebehu času a ktorý sa formoval v rámci dlhej cesty evolúcie. Jazyk je teda jedným z mnohých nástrojov, ktoré organizujú činnosť biologickej bytosti, druhu homo sapiens. Jedinečné prístrojové vybavenie v živočíšnej ríši, ale nie také jedinečné, že sa nedá spojiť s radom ďalších nástrojov, ktoré majú iné druhy zvierat, najmä tie, ktoré sú nám najbližšie. Je zrejmé, že množina zvukov vydávaných gorilami, všetkými primátmi a všeobecnejšie takmer všetkými cicavcami na oznamovanie informácií svojim blížnym alebo na vyjadrenie emócií je podobná jazyku, má rovnaký základ, má podobné fyziologické základy. Až na to, že tieto ďalšie zvieratá, ktoré nemajú znížený hrtan, nemajú ústnu dutinu ako my, nemajú hlasivky, nie sú schopné produkovať artikulovanú paletu zvukov, ako sme schopní. Ale stále majú svoje vlastné, takže existuje určitá kontinuita medzi týmito systémami komunikácie a prejavom zvierat s jazykom, ale samozrejme existuje kvalitatívny skok. To je dvojité vyjadrenie, to je skutočnosť, že ľudia nepoužívajú na pripisovanie, ak nie vo veľmi špecifických prípadoch, významom jednotlivým zvukom, ale významom iba pre sekvencie, iba pre dva alebo viac zvukov umiestnených v rade, a to sa množí, exploduje, to znamená, že zvyšuje možnosti významov, ktoré je možné vyjadriť zvukmi, od niekoľkých desiatok po skutočne nekonečné alebo v každom prípade státisíce, milióny. Je to jednoduchá vec a je to vplyv biologickej evolúcie. Preto nemožno spochybňovať biologický charakter jazyka. Zbavme sa jednej veci, z biologického charakteru jazyka vyplýva, že jazyk, jazyk ako taký, teda schopnosť rozprávať, je biologickou charakteristikou človeka, nie kultúrnou. Je to samozrejme základ kultúry, ale sám osebe nie je produktom kultúry. Všetko ostatné je produktom kultúry, nie však jazyková fakulta. Jazyková fakulta je biologická, a preto je biologicky zjavne pre tento druh univerzálna. Neexistuje človek, ktorý by nebol obdarený jazykovou schopnosťou. Skutočnosť, že jazyk je biologickou, a teda univerzálnou charakteristikou, znamená, že jazyk má minimálne univerzálne popisovateľné vlastnosti, ktoré sú základom v štruktúre jazyka, nie v biologických predpokladoch. O biologickom charaktere jazyka môžeme povedať len toľko, že naša biológia nám umožňuje narodiť sa všetci so schopnosťou rozprávať. Druhá vec, ktorú sa môžeme opýtať, keď zistíme, že jazyk má biologický základ, ktorý je naším biologickým nadaním, a na základe toho by sme mohli konečne prestať pokračovať v odmietaní kultúry voči prírode. Sme kultúrne bytosti, áno, samozrejme, máme konkrétnu stratégiu adaptácie na pozemské prostredie, ktorá sa nazýva kultúra, ktorá sa nazýva jazyk. Kultúra je naša biológia, dalo by sa povedať sloganom. Nejde o to, že kultúra je rozmer navyše. Kultúra je náš špecifický spôsob, ako živočíšneho druhu, týkajúceho sa životného prostredia. Pretože sme jazykové zvieratá, sme jediní, kto má tento nástroj, môžeme povedať: jazyk generuje kultúru. Ale ak má jazyk biologické základy, kultúra má tiež biologické základy. Mohli si Levi-Strauss a štrukturalistickí antropológovia správne myslieť, že existujú univerzálne štruktúry kultúry? Nehovorí sa, možno nie, skutočne asi nie. Najlepšie môžeme povedať, že sme geneticky a biologicky predurčení k jazyku, a teda aj ku kultúre. Štruktúry, konkrétne formy, ktoré tieto kultúry, podobne ako jazyky, historicky prijali za dvestotisíc rokov života homo sapiens, nebránia vzájomnému porozumeniu, pretože majú spoločný biologický základ. Ľudia, ktorí hovoria rôznymi jazykmi, vedia pochopiť, prečo sa jazyky dajú naučiť. Ale akonáhle sa zistí, že jazyk je biologický orgán, a skutočnosť, že jazyk charakterizuje ľudské bytosti ako druh na tejto planéte, znamená, ako tvrdí kniha našich dvoch autorov, že jazyk bol nástrojom, minimálne jedným z najdôležitejších , ktorá zabezpečovala prežitie druhu. Una specie che parla e che sopravvive da duecentomila anni (sono pochi duecentocinquantamila anni, siamo appena nati come specie sulla scala biologica, però ci siamo, siamo nati). È possibile pensare che il linguaggio non centri niente con la nostra sopravvivenza? Il linguaggio come la nostra posizione eretta, come le nostre caratteristiche fisiche, come tutto l’insieme di ciò che fa di noi degli esseri umani devono essere tutti elementi che hanno contribuito alla sopravvivenza di questa specie. Tradizionalmente gli esseri umani hanno equivocato su cosa serva il linguaggio, sul perché noi parliamo. Attenzione alla domanda perché, è ambigua si possono dare risposte diverse a seconda che siamo dentro un quadro di risposte di tipo finalistico, teleologico, un progetto nel mondo. Il mio ‘perché parliamo’ equivale a: qual è stata la funzione principale del linguaggio, cioè perché il linguaggio è stato un fattore di sopravvivenza, di miglioramento della specie umana. Ogni discorso che sia all’interno di una teoria evoluzionistica, e quindi non creazionista (priva di finalizzazione), in cui tutto avviene per caso fa sì che soltanto l’essere umano a posteriori, in quanto essere linguistico, cerchi i perché, le spiegazioni. Nessun altro animale lo fa, perché non conosciamo nessun altro animale che abbia un sistema simbolico così sviluppato come il linguaggio. In genere la risposta più comune alla domanda sul linguaggio, a cosa serva, è stata (quella che ci hanno insegnato fin da piccoli) che il linguaggio serve principalmente, prevalentemente per comunicare all’interno della specie umana, che è esattamente l’uso che sto facendo io adesso, vi sto comunicando una serie di contenuti, voi li state trascrivendo. Ora è chiaro che questo è sì uno degli aspetti del linguaggio, (com’è ovvio che serva anche all’espressione). È uno strumento molto ricco e potente di espressione delle nostre emozioni e dei nostri sentimenti. Queste sono grossomodo le due principali risposte che sono state date: una funzione comunicativa e una espressiva. Nessuna delle due è sbagliata di per sé, ma da un punto di vista evoluzionistico non ci dice la cosa fondamentale io mi posso chiedere che cosa uno strumento così raffinato di comunicazione intraspecifica (all’interno della specie) quali vantaggi evolutivi ha dato a me essere umano. Un mezzo di comunicazione intraspecifico così raffinato, eccessivo >ridondante, interviene una studentessa brava! RIDONDANTE. È eccessivo, è molto di più di quel che ci possa servire. Una comunicazione intraspecifica c’è fra tutte le specie animali, nessuna esclusa. Ma il nostro sistema di comunicazione è sovrabbondante, ridondante, eccessivo. Non parliamo poi dell’espressività. Ma da quando in qua l’evoluzione naturale ha tenuto in conto l’espressività, ha creato una specie perché è espressiva? La conclusione, l’unica possibile se vogliamo rimanere all’interno di un quadro evoluzionistico concreto è che tutte e due queste caratteristiche ci sono ma amplificano la caratteristica di fondo del linguaggio, cioè che il linguaggio è uno strumento cognitivo. È uno strumento ricchissimo di cognizione del mondo, di cognizione dell’ambiente e quindi del rapporto con l’ambiente. Caratterizza un rapporto con l’ambiente, e questa è la nostra specificità. Se uno si chiede che cosa caratterizza un essere umano rispetto a tutte le altre specie animali una l’abbiamo detta ed è il linguaggio, e l’altra è che l’homo sapiens è l’unica specie su questo pianeta che non ha una nicchia ecologica. Tutte le specie hanno un rapporto determinato con alcuni ambienti naturali e sopravvivono e si sviluppano soltanto in quelli. Ogni specie animale su questo pianeta è collegata a una particolare zona, ambiente. Tutte le specie animali si adattano all’ambiente nel senso che sviluppano le caratteristiche che gli servono per sopravvivere in quell’ambiente, che sono molto specifiche. Noi esseri umani ci siamo, in alcune decine di migliaia di anni, espansi su tutta l’area del pianeta zone tropicali, temperate, artiche, dappertutto. Ora sarebbe strano se le due caratteristiche che ci diversificano dalle altre specie animali fossero totalmente scollegate. Ci sarà un collegamento quindi fra la facoltà di linguaggio e l’universalità ambientale degli esseri umani. Perché il linguaggio implica uno sviluppo della tecnica che va molto al di là della primitivissima tecnica che non è esclusivo patrimonio dell’homo sapiens. Le pietre le scheggiavano anche gli australopitechi un milione e mezzo di anni fa non siamo gli unici che scheggiavamo pietre, è una cosa che ci è venuta dai nostri cugini più prossimi, da quelli delle altre specie di ominidi più simili all’uomo che allo scimpanzé, che però forse non parlavano, anche se non possiamo saperlo. Il Neanderthal forse sì, ma anche gli altri forse avevano qualcosa di molto simile al linguaggio. Allora primo: il linguaggio è stato ciò che ha permesso il passaggio di una tecnica da una generazione all’altra. La tecnica non è qualcosa che abbiamo innata, è una facoltà che si è sviluppata ad un certo punto. Secondo : il linguaggio ha reso possibile una maggior cooperazione tra i membri dei piccoli gruppi. Certo questo succede anche in altri animali, ad esempio i lupi, ma negli esseri umani c’è stata la possibilità di migliorare la collaborazione intraspecifica e inoltre la possibilità di addomesticare altre specie. Il cane è un lupo, prima di homo sapiens non esisteva. Canis è un lupus particolare, modificato. È il discendente di alcuni lupi che a poco a poco si sono avvicinati a dei gruppi umani, hanno visto che questi gruppi umani assicuravano loro l’accesso al cibo, in un modo più facile, meno faticoso. Avanzi, pezzi di carcasse, l’uomo le buttava via o addirittura glieli offriva questo è stato il processo attraverso il quale, ad un certo punto, alcuni di questi lupi hanno fatto una scelta di vicinanza all’uomo per aver un maggiore accesso al cibo e quindi alla riproduzione rispetto agli altri lupi selvatici dando vita così a una nuova specie. Questa collaborazione intraspecifica è un fatto strano, particolare non c’è nessun altro mammifero che fa un’operazione del genere. E anche in questo pensiamo che il linguaggio non centri nulla? Il linguaggio vuol dire la capacità di nominare, il linguaggio ti da una capacità non solo di comunicazione e di espressione ma di concettualizzazione. È stato soltanto perché l’uomo ha il linguaggio che qualcuno è stato in grado di prevedere quali conseguenze poteva avere un certo comportamento, quello di buttare dei bocconi di cibo ai lupi invece di cacciarli via. Questa è la dimensione anticipativa, progettuale, che soltanto il linguaggio ci può dare. Nessun altro animale progetta. I castori non progettano di costruire le dighe, è un loro impulso vitale, non possono fare altro è un meccanismo automatico, istintivo. Nell’essere umano la presenza del linguaggio crea un comportamento che va un pochino al di là dell’istinto perché consente di prevedere. È soltanto parlando che io posso inventare e allora il linguaggio ci darebbe questa capacità di progettare se non fosse così ridondante? È la ridondanza del linguaggio che ci consente di progettare e non semplicemente di costruire un doppio di quello che c’è già. Ci consente anche di parlare di ciò che non c’è ancora o di ciò che non ci sarà mai, di ciò che ci inventiamo noi con la nostra testa, di ciò che immaginiamo ma tra le tante cose che ci immaginiamo qualcuna poi si può verificare. Allora questo vuol dire (e adesso arriviamo… perché sembra tutto bello ma c’è un risvolto negativo) che il linguaggio è stato, probabilmente, la proprietà caratteristica degli esseri umani che ci ha consentito di non essere più dipendenti da un ambiente ma di espanderci su tutto il pianeta, con le caratteristiche positive e negative che ciò implica, perché facendo questo abbiamo fatto anche una serie di guai. Abbiamo modificato o pensato di modificare il clima, abbiamo modificato fortemente l’ambiente perché abbiamo costruito villaggi e città e tutte queste cose le abbiamo fatte solo perché parliamo. È il linguaggio la molla di tutte queste altre attività che sono, tutte, collegate con la nostra facoltà di immaginare e quindi di pensare. Non è possibile pensare senza immaginare. Tutte le ipotesi che possiamo fare sul pensiero, la coscienza… la coscienza può anche non esserci, può essere una nostra invenzione, può essere che noi non siamo affatto coscienti come supponiamo (la coscienza come dimensione interiore) può essere che sia soltanto una produzione linguistica, ma della produzione linguistica non possiamo dubitare, perché parliamo. Il modo in cui possiamo esprimere la nostra coscienza è il linguaggio. Il linguaggio è stato uno strumento di rapporto con l’ambiente diverso da quello delle altre specie animali ed è quello che ci ha consentito di sfuggire al confinamento in cui vivono tutte le altre specie animali. Un ambiente, una specie una nicchia ecologica, una specie questa corrispondenza nel caso di homo sapiens non c’è, la nostra nicchia ecologica è il pianeta, è la terra, ci siamo espansi ovunque. Fermiamoci qua un attimo, andiamo a vedere un’altra cosa, l’organizzazione delle specie animali in generi: la grande famiglia, poi c’è il genere, poi la specie. Uno può dire che sono classificazioni inventate dall’uomo, però ci sono tutta una serie di specie animali che hanno delle parentele tra loro quindi è del tutto normale che le specie che sono più apparentate tra loro le mettiamo insieme e facciamo i generi.

Questa è una cartina che ci fa vedere l’evoluzione degli ominidi. Gli ominidi ad un certo punto si separano dalle polgine, che sono gli oranghi, praticamente sei milioni di anni fa, dopo un po’ si separano dai gorilla, dopo ancora si separano dagli scimpanzé. L’ultima separazione è tra pan e homo, cioè tra scimpanzé e homo. Questi sono i generi: pongo, gorilla, pan e homo. Delle specie homo, di estinte (hanno la crocetta vicino) ce ne sono già parecchie. Quindi noi abbiamo nella famiglia degli ominidi quattro generi, il genere pongo (gli oranghi) ha due specie, nei gorilla ci sono altre due specie, anche nei pan ce ne sono due, di homo c’è solo homo sapiens. È normale che ci siano così poche specie per generi? Due, due, due, una?. No! Dicono gli studiosi che non è affatto normale. Il caso di generi nel regno animale dotati solo di due specie è rarissimo, rappresenta poco più dell’1% delle specie conosciute è un’eccezione non è una regola. Addirittura non esiste nessun’altra specie animale come homo sapiens in cui ci sia un genere con una sola specie. Statisticamente gli studiosi di scienze naturali ci dicono che tutte le specie che stanno in una situazione simile, cioè tutti i generi che hanno poche specie, sono prossimi all’estinzione. Il perché è molto semplice: perché la variabilità genetica si è ristretta e questo non facilita la nascita di specie nuove. Le specie nuove non sono nient’altro che degli individui delle specie vecchie che hanno accumulato un numero di mutazioni tali, favorevoli per loro, evidentemente, che gli hanno permesso di sopravvivere. Sono mutazioni casuali, ad un certo punto queste mutazioni sono diventate talmente tante che hanno alterato il DNA in modo tale da rendere questo nuovo individuo molto diverso, qualitativamente, da quello che c’era prima. È nata così una nuova specie. Come può succedere questo? È collegato a un meccanismo geografico, sino a che una popolazione è in un territorio abbastanza vasto questo accumulo di mutazioni, questa varietà di geni diversi, all’interno di una popolazione relativamente grande si perde un po’, non c’è il modo di concentrarli, perché ce n’è uno qui, uno là, quindi non è detto che automaticamente il fatto che queste mutazioni siano più favorevoli di altre alla sopravvivenza creino delle condizioni per cui questi caratteri vengano regolarmente trasmessi alle generazioni successive. Quindi perché si verifichi una congiuntura favorevole alla trasmissione delle mutazioni occorre che per una serie di motivi particolari, un terremoto o altro, ci sia una più o meno ristretta area geografica in cui questi individui si trovino confinati. Se all’interno di questa area specifica in questo piccolo gruppo si trova un numero sufficiente, non necessariamente maggioritario, di individui portatori di queste mutazioni favorevoli, questi avranno una possibilità di trasmettere il proprio DNA molto maggiore che non in un gruppo più largo, perché è più probabile che si incrocino con individui che hanno anch’essi quella mutazione. In un gruppo più vasto quella stessa mutazione tende più facilmente a perdersi. Quindi una delle condizioni per la speciazione (questo è il processo per la speciazione) uno dei meccanismi per la formazione di una nuova specie è che i candidati possibili alla formazione di nuove specie siano in una situazione di confinamento geografico. Se non c’è questo è del tutto improbabile il formarsi di nuove specie. Adesso basta fare un passo… homo sapiens essendosi sparso ovunque non avrà più speciazione. Homo sapiens è l’ultima specie del genere homo, non ce ne saranno più dopo. Ci sarà sicuramente dentro homo sapiens qualcuno che avrà qualche mutazione, casuale ma più favorevole, ma è destinata a perdersi. Non ci sono più nella specie umana attuale le condizioni per dare origine a una nuova specie. >Una studentessa domanda: ce n’è bisogno? No, non sappiamo se ce n’è bisogno o no, però di fatto possiamo dire che homo sapiens è con gran probabilità il terminale. Ora noi sappiamo che tutte le specie nascono e muoiono, certamente non possiamo sapere quando homo sapiens si estinguerà, questo non lo può dire nessuno e non c’è scritto su questo libro. Ma essere condannati all’estinzione significa dal nostro punto di vista esaurirsi prima o poi come specie senza dare origine a specie nuove. I dinosauri si sono estinti ma hanno dato vita agli uccelli, a un sacco di specie successive. Noi di fatto siamo una specie terminale, non abbiamo storia futura mentre le specie in condizioni diverse da queste hanno comunque messo in moto un meccanismo per cui potranno dare origine a una nuova specie.

Una cosa di questo tipo, in realtà, l’aveva già detta più di un secolo fa Friedrich Nietzsche in una serie di argomentazioni, in varie sue opere. Nietzsche dice: “La sete di conoscenza è esiziale per l’uomo, lo porta all’estinzione” . Non è propriamente il linguaggio però è molto simile. In Aurora dice: “In noi la conoscenza si è mutata nella passione che non teme nessun sacrificio, e in fondo di nulla ha paura se non del suo proprio estinguersi. (…) Forse potrà anche darsi che l’umanità perisca per questa passione della conoscenza. (…) E infine, se l’umanità non trova per una passione la sua distruzione, la troverà per la sua debolezza: che cosa si preferisce? È questo il problema principale. Vogliamo per essa un epilogo nel fuoco e nella luce, oppure nella polvere?”. Nietzsche ha insistito spesso nella sua filosofia, ha sempre fatto una polemica contro la filosofia che era troppo astratta, che si staccava dalla vita, e insisteva sempre che la filosofia doveva stare più attaccata alla vita. Fin da giovane, in una delle sue prime opere Sull’utilità e il danno dello studio della storia per la vita in cui sostiene che noi studiamo troppa storia e che l’eccessivo passato ci preme sulle spalle e ci impedisce di essere abbastanza progettuali, dinamici verso il futuro Da un certo punto di vista Nietzsche non ha torto, la conoscenza degli esseri umani diventa troppo astratta e qui ci ricolleghiamo al problema del linguaggio, il linguaggio è stato se non l’elemento principale uno degli elementi di sviluppo della specie umana su questo pianeta, una garanzia del nostro successo evolutivo. Abbiamo visto che una delle ragioni di questo successo sta nel carattere eccessivo, ridondante, superfluo del linguaggio. Cioè, detto più terra terra, che il linguaggio ci consente di fare molte più cose di quelle che sono immediatamente utili. D’altra parte ci consente di fare le cose utili proprio perché fa questo, ma se ci pensiamo bene, dentro questa cosa c’è già un meccanismo di degenerazione perché essere in grado di costruire dei mondi con la sola fantasia, con la sola immaginazione, essere in grado di parlare di ciò che non esiste, essere in grado di parlare dell’inesistente, di costruire una filosofia, di parlare dell’essere e di parlare del nulla, di ciò che c’è e di ciò che non c’è non è qualcosa che tende ad allontanarci, che tende a indebolire i nostri legami con le nostre origini animali? E non è in un maggior legame con le nostre origini biologiche e animali in cui sta una delle garanzie che noi abbiamo i piedi ben piantati per terra e che siamo in grado di svilupparci all’interno di un ambiente di questo genere? Io credo che Nietzsche avesse qualche ragione nel polemizzare contro il carattere troppo astratto della conoscenza (questo non c’è scritto ma lo aggiungo io). Ma nel linguaggio c’è insito, proprio in ciò che lo rende ricco, e proprio in ciò che lo rende utile, c’è contemporaneamente l’elemento che indebolisce il nostro rapporto con la vita >studentessa: esempio sulla virtualizzazione della vita Sì ma non darei tanto la colpa al computer se n’era accorto Nietzsche che veniva prima dell’epoca del computer. L’invenzione del computer non è nient’altro che, al fondo, un trionfo del linguaggio. Certo, con il computer abbiamo dovuto inventarci dei linguaggi artificiali, ma è una sorta di ipertrofia del linguaggio il computer, non è altro che questo, quindi vuol dire che al fondo, esattamente come quando Nietzsche ci spiega che l’origine della decadenza sta addirittura nell’antica Grecia con la nascita della filosofia, con la morte del mito, già nel pensiero critico c’è una premonizione di questo futuro. Perché che cosa vuol dire fare della critica? Vuol dire (e possiamo farlo solo perché parliamo, abbiamo il linguaggio) vuol dire staccarsi dalle cose che abbiamo fatto, guardarle da lontano, analizzarle, dire qui ho fatto così, però ho fatto bene, ho fatto male, scomporre una cosa nei suoi elementi, un avvenimento, una qualsiasi cosa, e quindi non mantenerne più il suo aspetto vivo. Criticare una cosa vuol dire in qualche modo parlare di una cosa morta. Quando una cosa viene criticata vuol dire in qualche maniera che è morta, da un certo punto di vista. È una cosa sottile, mi rendo conto che può sembrare sconvolgente io ci ho messo anni prima di maturare una cosa così, non l’avrei mai detta né 10 né solamente 5 anni fa. Quando ho letto questo libro ho detto: Accidenti! Da un altro punto di vista puramente evolutivo, biologico, di rapporto con la specie, però mi dice una cosa indubitabile: mi dice guardate che i generi monospecie, prima o poi, tutti, si sono estinti, più o meno, rapidamente.

Qui siamo al termine della lezione di Caronia, mancano solo alcuni minuti, una coda in cui ritorna sull’equiparazione tra indifferenza da parte di homo sapiens all’ambiente in cui vive e la sua capacità di astrazione che si possono riascoltare dal punto: (1 ora e 29 minuti) della registrazione. Le conclusioni di questa lezione non sono esattamente quelle di Pennisi e Falzone. Nel loro libro, i due autori pongono l’accento soprattutto sull’impossibilità per homo sapiens di convertire la “natura ‘tecnomorfa’ del linguaggio” che aspira “al dominio esclusivamente progettuale e razionale della scienza umana” nel suo contrario, in “una lenta reversione afasica”. Se il linguaggio ci ha portati ad essere una specie unica, non più in grado di creare nuove specie, “superare l’incipiente estinzione (…) potrebbe solo significare vanificare la nostra stessa natura umana: soffocarla per sempre”. In ultima analisi “la speranza di vita sostituita dalla speranza di morte, l’istinto di espandersi da quello di contrarsi, l’adattamento dovrebbe convertirsi in stasi”, concludendo con l’amara constatazione che per quanto possibile tutto questo rimarrebbe comunque poco augurabile. Antonio Caronia pur mantenendo valida la tesi centrale del libro (la minaccia di estinzione dovuta all’essere diventati una monospecie) trova una possibile via d’uscita in un, ancora non immaginabile ma assolutamente indispensabile, ritorno ai “piedi ben piantati per terra”, alla vita, a una sua materialità che faccia da contrappeso alla capacità di astrazione, in ultima analisi al corpo. Non certo una via d’uscita definitiva, solo un modo di spostare un po’ più in là la sentenza di estinzione a cui, per ragioni biologiche, i generi monospecie sono condannati. L’introduzione al libro di Telmo Pievani non riesce a dare uno spiraglio di luce se non affidandosi alla speranza che queste visioni pessimistiche, ma veritiere, possano tramutarsi “in un riscatto di emancipazione”. Ma pone poi anche una domanda che dovrebbe, a ben vedere, rimettere in discussione tutta l’analisi infausta che sta alla base di questa evoluzione che per l’essere umano senziente si trasforma inevitabilmente in estinzione: “che cosa ci facciamo ancora qui?”. Purtroppo continua osservando che comunque “non è questo il punto” e il fatto che occorra “indagare ulteriormente sulle ragioni per cui l’evoluzione avrebbe finora ‘tollerato’ un tratto così altamente controadattivo come il linguaggio” viene lasciato cadere. Ma il punto invece è proprio questo ed è proprio lo svolgersi delle tesi, così efficacemente argomentate da parte di Pennisi e Falzone e in un altro campo dai lavori di Caronia (sul cyborg e il postumano ad esempio) sull’equiparazione tra natura e cultura che si sono sempre voluti staccati e contrapposti. Proprio in questo rimane inspiegabile come entrambi, (i due autori e Caronia) non facciano quell’ulteriore passo avanti che, nella sua spontaneità, la studentessa di Brera ha colto molto efficacemente: “ ce n’è bisogno? ”. Ha bisogno l’essere umano di creare nuove specie. Se natura e cultura coincidono non significa questo che, forse, per la specie homo sapiens il processo di speciazione non passi più per la mutazione biologica ma bensì per quella culturale? Dire che, come sostiene Caronia, “il linguaggio ci consente di fare molte più cose di quelle che sono immediatamente utili” non accomuna questo alla capacità della natura di fare più mutazioni biologiche di quelle che sono immediatamente utili? Non è in fondo lo stesso tipo di ‘ridondanza’ e di strategia? Lo spettro paventato da Pennisi e Falzone che nella dedica del libro ai loro figli auspicano che questi “nelle loro giovani vite non siano sfiorati nemmeno per un momento dall’impressione che quello che scriviamo in questo libro possa davvero avverarsi” è reale. Non sarà la sola razionalizzazione a salvarci, perché la nostra vita non è alimentata solo da questa, è la sua ridondanza, il suo di più da ciò che è logico e razionale che spinge l’evoluzione di homo sapiens. Se homo sapiens ha una speranza questa sta inscritta nella sua capacità di mutare culturalmente. Una mutazione biologica che è diventata culturale ma che per questo non si è staccata dalla natura, dalla sua essenza biologica, corporea. Stiamo sempre con i piedi per terra indipendentemente dai nostri più arditi sogni, leciti o meno leciti che siano. Se l’umano si estinguerà sarà solo per il caso infausto di uno scontro con un asteroide o perché non abbiamo più saputo gestire una complessità di vita, che si è evoluta probabilmente troppo in fretta. L’idea di una possibile estinzione dovuta a ragioni biologiche prese a prestito da altre specie animali non dotate dello strumento linguistico, che fa della nostra specie un unicum, è una falsa paura dovuta, paradossalmente, a un ripiegamento su una concezione ancora subalterna alla classica visione dualistica della separazione tra natura e cultura.


Video: Dovádění goril